選書十本

楊腓力《恩典多奇異》
村上春樹《人造衛星情人》
倪柝聲《讀經之路》
梁家麟《凡人的祈禱》
楊絳《我們仨》
以賽亞.伯林《俄國思想家》
丹尼爾.譚米特《星期三是藍色的》
尼爾.波茲曼《娛樂至死》
賈樟柯《還是拍電影吧，這是我接近自由的方式》
本田直之《北歐式的自由生活提案》

[memo]科技奴隷

1.最近讀了《鄉民都來了：無組織的組織力量》、《數位麥克魯漢》，也重讀了《網路讓我們變笨》、《娛樂至死：追求表象、觀笑和激情的電視時代》，還是最喜歡嚴詞警世的波茲曼（Neil Postman）。所以又把之前買了沒有讀的《科技奴隷》（ Technopoly: The Surrender of Culture to Technology）拿出來讀。

[memo]娛樂至死：追求表象、歡笑和激情的電視時代

1.作者序〈我們會毀於自身所愛〉：「歐威爾害怕禁書，赫胥黎害怕沒有理由可禁書，因為沒有人想讀書。歐威爾擔心會有人奪走我們知的權利；赫胥黎害怕有人給得太多，讓我們變得消極、自大。歐威爾擔心真理被隱瞞；赫胥黎害怕真理被繁瑣小事淹沒。歐威爾擔心我們受文化箝制；赫胥黎害怕我們會造就膚淺文化，滿腦子遲滯、糜爛和愚癡的念頭。猶如赫胥黎在《再訪美麗新世界》書中所述，隨時戒慎反抗暴政的公民自由論和理性論人士「忽視人類對消遣的無止境欲望。」赫胥黎又說，在《美麗新世界》中，他們則因耽溺享樂而為人掌控。總之，歐威爾擔心我們會毀於自身所惡，赫胥黎害怕我們會毀於自身所愛。」本書原著出版於1985年，因此波茲曼認為歐威爾的《一九八四》預言成空了，但赫胥黎的害怕卻可能成真。

讓文化精神凋萎的兩種方式

有兩種方式可以讓文化精神凋萎。第一種是歐威爾途徑，把文化變成監獄。第二種是赫胥黎途徑，把文化變成滑稽諷刺劇。

我們不必別人提醒就知道，我們的世界充斥監獄文化，歐威爾在他的寓言中已經對這類文化的結構做了精闢描述。若是你讀了《一九八四》和《動物農莊》，接著又讀了凱斯勒的《中午的黑暗》，相信就能深刻了解，如今在幾十個國家殘害數百萬民眾的思想控制機器是如何發揮作用。當然，歐威爾並不是告訴我們專制荼毒人性的第一年。他的作品有個舉世無雙的特點，他堅稱，不論我們的典獄長採信的是左翼或右翼意識型態，結果並無二致。監獄大門同樣牢不可破，監視同樣滴水不漏，偶像崇拜同樣普及人心。

赫胥黎告訴我們的是，在先進科技時代裡，荼毒人性的敵人不再是滿臉可疑、可恨的神情，反而往往是面帶微笑。在赫胥黎的預言中，老大哥並沒有存心監看我們，是我們自己盯著他看。當民眾因瑣事分心，當文化生活被重新定義為一波波無止境的娛樂，當嚴肅的公共對話成為牙牙兒語，這時也不必有典獄長、監獄大門或真理部了。總之，當整個民族變成一群觀眾，公共事務則成為雜耍表演，這個國家就要陷入危機；他們的文化也難逃死亡命運。

－波茲曼（Neil Postman），《娛樂至死：追求表象、觀笑和激情的電視時代》，頁197-198。

要掌聲，不要反思

在電視節目進行期間，幾乎完全不容許人表示「讓我想想」、「我不知道」、「你說......是什麼意思？」或「你的資料是引述哪些來源？」這種論述不只會減慢節目節奏，還給人一種不確定或未經修飾的印象。這時往往要顯現出人類進行思考的過程，在拉斯維加斯舞台上表演這種過程會令人尷尬、生厭，但出現在電視上同樣不討好。電視導演早就發現，在電視上播出思考並不受歡迎。思考過程沒什麼可看的，簡單一句話，思考不是表演藝術。電視卻需要表演藝術，於是美國廣播公司聯播網為我們展現一幅畫面，言辭犀利、具政治卓見之士屈尊迎合媒體，只能遷就索求來琢磨表演技巧而非觀念思想。這便說明那八十分鐘節目為什麼娛樂價值十足，就像貝克特的劇作：寓意鄭重其事，意義無從理解。......到頭來，觀眾只好對精彩演出鼓掌，這正是所有出色的電視節目想達到的目標－－要掌聲，不要反思。

－波茲曼（Neil Postman），《娛樂至死：追求表象、觀笑和激情的電視時代》，頁118-119。

大謊言時代

除夕在誠品逛書店，買了五本完全不同類型的書，其中一本《大謊言時代：媒體、醫學和學就是這樣操弄我們的生活！》是前幾週看的《你瘋了》一書作者的另一部作品，去年底由商周出版的新書。之前讀《你瘋了》覺得受益良多，個人又對科技與媒體對人的影響極有興趣，所以馬上決定把《大謊言時代》買回家。